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應監是監督殷遺民而非監督武庚，更非監督應國國君。在周王朝平定"武庚、管、蔡之亂"后，位于山西境內"武之穆(周武王之子)"的封國——應國，因其地鄰近殷朝舊都安陽，而被周公與成王賦予監督殷遺民的新使命，"應監"可能是管蔡之亂后，應國國君應叔兼領監督殷遺民任務之時的稱謂，南遷后的應國地處周王朝南疆，其國君仍然稱為應侯，之所以稱為應公者，則是因為他曾兼任周王室的卿士。遷安萬軍山三世佛造像碑具有中印度藝術風格，其原型可能是浮圖澄攜來的。筆者經考證認為，該處建寺立碑是遼西鮮卑大單于段波(段末杯)于33年前所造。這是*早的野外大型佛教造像，極為珍貴。文字記載的文獻，是古代歷史研究的主要依據。但在物質文化領域，文字記載則不夠、具體和形象，給學術研究造成局限。直到2世紀中葉，以沈從文為代表的學者在繼承傳統歷史研究的基礎上，開始利用出土和傳世文物中的形象史料，結合文獻對文化史問題進行研究，形成形象史學的研究方法，并取得突出成績。在考古學科快速發展，提供大量出土資料的基礎上，形象史學的理論方法逐漸為學界認同，表現形式也在不斷創新。"中華文明歷史題材美術創作工程"就是在上述背景下出現的完全用繪畫、雕塑等藝術形象研究表述的通史，是形象史學創新理論的新實踐，具有重要的歷史意義。同時，工程的竣工還可向不同文化層次，不同語言和國界的讀者展示歷史，促進傳統文化的傳承與傳播，具有突出的現實意義。

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臺北"故宮博物院"所藏《萬柳堂圖》表現的是趙孟頫、盧摯等人在廉氏花園雅集的情境。以往此圖常被認為是記錄史事和呈現古代北方私人園林的圖像資料。不過，從繪畫風格和印鑒來看，《萬柳堂圖》并非趙孟頫真跡，而是后人根據元代以來諸種筆記所載萬柳堂雅集故事編繪而成。萬柳堂今已不存，對比文獻記載和歷史地圖綜合考量，其舊址當在今阜成門外西南方位，而《帝京景物略》中有關記述不足采信。至于其時萬柳堂雅集的主持者廉野云，當為廉希憲五子廉恒。《萬柳堂圖》畫上有趙孟頫題詩，字非真筆，內容則系趙氏詩作，康熙間始收入趙孟頫全集，詩中既有對雅集的記錄和對主人的贊譽，也暗含趙孟頫復雜的退隱心理。宜君縣秦家河摩崖造像共4龕。其中4號龕為佛教造像，2號龕為道教造像。龕造于西魏，4號龕造于唐代，是研究這一時期造像藝術和宗教信仰及民族融合的重要資料。如何解釋宗教藝術品，如何面對石窟藝術，一直是美術史家不能回避的問題。由此產生的一個現象就是過度闡釋，其結果是令觀眾像欣賞美術品一樣贊嘆古老的宗教作品。這是一種誤讀，誤讀導致誤解。精克孜爾壁畫、敦煌壁畫和諸多石窟造像遺存，等待人們重建當年的精神家園。如今人潮涌動的敦煌，讓參觀者借著一柱柱燈光，在幽暗的窟內驚嘆或隱或現的佛菩薩之美。假如沒有美術史和美術史家，"宗教藝術"是不是另一種敘述狀態?

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在繼承前代的基礎上，西漢帝陵基本都有寢與相關建筑。寢與相關建筑在西漢帝陵陵園中的位置既有相同也有差異，體現出作為陵墓祭祀性禮儀建筑在墓外設施中重要地位的同時，也反映出相應的制度、時代特征和發展變化，杜陵帝后陵的寢類建筑居南有其內在原因，而陽陵的此類設施可能位于陵墓北側。寢與相關建筑的內容和組成元素豐富多樣，又有相關機構和管理人員，服務于陵墓的祭祀禮儀活動。寢園的設置可能始于景帝陽陵，基本是由一組、兩組或多組建筑組合成的綜合性陵墓祭祀設施，其后又有發展與變化，院墻或有或無，但均以寢殿為中心，并對后世影響較大。可以說，西漢帝陵的寢與相關建筑在封建陵寢制度發展和逐步確立過程中發揮著承上啟下的重要作用。書畫傳統裝裱材料具有天然的特點和對字畫無損害的優勢，加強書畫傳統裝裱材料的研究，能為探討我國書畫史、裝裱史、紡織史、造紙史等提供佐證，為鑒定書畫作品真跡提供重要依據，為保護、傳承和發展傳統裝裱技術提供價值依據。經發掘，皇寓遺址的文化堆積以二里頭文化遺存為主，遺跡主要有灰坑和水井，出土遺物有陶器、石器、骨器等。據遺跡之間的疊壓、打破關系及遺物形制，該遺址的二里頭文化遺存可分為三期，年代分別相當于二里頭遺址二期、三期早段和三期晚段，這為研究二里頭文化向南傳播的路徑提供了佐證。

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